The Supreme Court considers whether Native Americans are a racial group or a political one



CNN

Tout au long de son histoire, les États-Unis ont adopté des politiques qui menaçaient d’anéantir les tribus amérindiennes et leurs cultures – ou, comme l’a dit un officier de l’armée, “tuez l’Indien en lui et sauvez l’homme”.

Un procès actuellement devant la Cour suprême, selon les nations tribales, a le potentiel de faire de même.

La Cour suprême a entendu mercredi les plaidoiries dans Haaland c. Brackeen, une série d’affaires consolidées visant à annuler la loi indienne sur la protection de l’enfance. La loi, promulguée en 1978 pour faire face au nombre élevé d’enfants autochtones séparés de leur famille, donne aux nations tribales leur mot à dire dans les affaires de protection de l’enfance impliquant des enfants membres d’une tribu reconnue par le gouvernement fédéral ou éligibles à l’adhésion.

Il établit également les préférences de placement lorsqu’un enfant autochtone est à adopter, en donnant la priorité d’abord à la famille élargie de l’enfant, puis aux autres membres de la tribu de l’enfant et ensuite aux autres familles autochtones.

Au centre de l’affaire se trouve un couple blanc du Texas qui s’est heurté à des obstacles alors qu’il tentait d’adopter un garçon Navajo qu’il élevait. Le géant du contentieux Gibson Dunn a pris l’affaire gratuitement, et le couple a finalement pu adopter l’enfant sur une famille Navajo.

Mais le couple, qui est plaignant dans l’affaire avec d’autres parents adoptifs blancs et l’État du Texas, fait maintenant valoir que l’Indian Child Welfare Act les place « en dernier rang » pour adopter davantage d’enfants autochtones. En d’autres termes, affirment-ils, il exerce une discrimination fondée sur la race.

Les chefs tribaux et les experts en droit indien fédéral disent que cela comprend mal à la fois le fonctionnement de la loi indienne sur la protection de l’enfance et les nations tribales.

“Dire que tout cela n’est qu’une question de race ou de racisme sape vraiment la souveraineté distincte de ces gouvernements et leurs identités distinctes en tant que nations tribales”, déclare Elizabeth Reese, professeure adjointe de droit à l’Université de Stanford et spécialiste des questions tribales et fédérales indiennes. droit.

L’affaire ne concerne pas seulement le bien-être des enfants autochtones, disent Reese et d’autres. Ils y voient une atteinte à la souveraineté tribale.

La Indian Child Welfare Act a été promulguée spécifiquement pour remédier aux politiques fédérales qui séparaient systématiquement les enfants autochtones de leur famille et de leur communauté.

Aux XIXe et XXe siècles, des dizaines de milliers d’enfants autochtones ont été retirés de leur foyer et forcés de fréquenter des internats dans le but de les assimiler à la société blanche américaine. On leur a interdit de parler leurs langues et dépouillés de leurs cultures, et une première enquête a révélé que la mort d’au moins 500 enfants amérindiens, autochtones de l’Alaska et hawaïens pouvait être attribuée aux internats – un nombre que l’on pense être une sous-estimation.

Alors que les pensionnats tombaient en disgrâce, une autre politique visant à assimiler les Amérindiens a émergé. De 1958 à 1967, le gouvernement fédéral s’est associé à la Child Welfare League of America sur le projet d’adoption indienne, qui a placé des centaines d’enfants autochtones dans les foyers de familles blanches. Cela a été présenté comme un contraste progressif avec les pratiques d’adoption de l’époque, qui mettaient l’accent sur le «matching» de sorte que l’enfant et les parents adoptifs semblaient biologiquement liés.

Jusqu’à un tiers des enfants autochtones ont été retirés de leur foyer au cours de ces années et placés dans des familles non autochtones, et les audiences du Congrès sur la question ont révélé que l’ignorance et les préjugés des travailleurs de la protection de l’enfance ont contribué à leur retrait disproportionné.

“Il y a eu une érosion de la langue, de la culture, de la cohésion au sein de la communauté et une érosion de la vie civique des communautés tribales parce que nous avions des politiques fédérales et étatiques qui ont entraîné la dépossession de nos enfants à travers le pays indien”, Cherokee Nation Principal Le chef Chuck Hoskin Jr. a déclaré à CNN.

Le Congrès a adopté l’Indian Child Welfare Act en 1978, déterminant qu’il était dans l’intérêt des enfants autochtones de rester en contact avec leurs communautés et que ces enfants étaient essentiels à l’existence continue des tribus. Au cours des décennies qui ont suivi, la loi a été proclamée comme «l’étalon-or» de la politique de protection de l’enfance.

Les opposants à l’Indian Child Welfare Act, qui incluent des États républicains et des organisations conservatrices telles que le Goldwater Institute, soutiennent que l’Indian Child Welfare Act va à l’encontre de l’intérêt supérieur des enfants autochtones en imposant des normes qui rendent plus difficile leur adoption dans des familles stables. , aimant les foyers.

“La norme de l’intérêt supérieur de l’enfant est une évaluation holistique et individualisée qui tient compte de toutes les circonstances et de tous les besoins d’un enfant et donne la priorité à son bien-être”, a déclaré Matthew McGill, avocat représentant les familles adoptives non autochtones et un partenaire de Gibson Dunn, a écrit dans un e-mail à CNN. “À la Cour suprême, l’avocat représentant les tribus indiennes a reconnu que l’ICWA n’intègre pas ce critère familier de l’intérêt supérieur.”

Les enfants autochtones sont surreprésentés dans le système de placement en famille d’accueil, et les détracteurs de la loi ont déclaré que ses préférences sont problématiques car il y a plus d’enfants autochtones en famille d’accueil qu’il n’y a de foyers autochtones dans lesquels les placer.

Mais Kate Fort, directrice de l’Indian Law Clinic de la Michigan State University, a déclaré que les tribunaux doivent tenir compte de l’intérêt supérieur de l’enfant, ce qui, dans ce cas, inclut le lien de l’enfant avec sa tribu, sa culture et sa communauté.

Un groupe de parents adoptifs non autochtones, des États républicains et des groupes conservateurs cherchent à renverser la loi indienne sur la protection de l'enfance, promulguée en 1978 pour empêcher l'éclatement des familles autochtones.  La Cour suprême des États-Unis a entendu les arguments dans l'affaire la semaine dernière.

« L’ICWA ne supplante ni n’efface l’intérêt supérieur de l’enfant. Il le complète », a-t-elle déclaré.

Lorsqu’un enfant autochtone est placé en famille d’accueil, l’arrangement est généralement considéré comme temporaire, a déclaré Fort. Le but ultime est de réunir cet enfant avec son parent ou, lorsque ce n’est pas une option, de lui trouver le meilleur foyer d’adoption.

“Lorsque nous examinons un placement permanent, nous sommes dans un calcul différent pour le meilleur intérêt de l’enfant que nous sommes dans un placement en famille d’accueil”, a ajouté Fort. «Nous essayons de trouver ce qui sera bon pour cette enfant lorsqu’elle aura sept, 16, 18 ans – lorsqu’elle vieillira potentiellement dans un foyer d’accueil pour étrangers. De manière générale, pour tous les enfants, nous savons que c’est avec des parents et dans leurs communautés.

Pourtant, il existe des exceptions aux préférences décrites dans la loi indienne sur la protection de l’enfance. Comme Rebecca Nagle l’a noté dans The Atlantic, les parents nourriciers non autochtones ont pu adopter des enfants autochtones plutôt qu’un parent par le sang dans deux des trois affaires de garde sous-jacentes dans Haaland c. Brackeen.

“Ces préférences ne sont que cela – ce sont des préférences”, a déclaré Reese. « Ils autorisent toujours l’adoption d’enfants par des familles non indiennes. La loi elle-même est rédigée pour permettre aux juges qui entendent des affaires impliquant le placement d’enfants indiens d’exercer leur pouvoir discrétionnaire quant au moment où il est logique de s’écarter de ces préférences de placement.

L’un des principaux arguments des plaignants est que la loi indienne sur la protection de l’enfance est raciste.

En accordant des préférences aux parents d’un enfant, aux membres de sa tribu et à d’autres familles autochtones lors du placement d’un enfant autochtone en vue de son adoption, la loi discrimine les parents adoptifs non autochtones, selon les plaignants.

Alors que les Amérindiens sont souvent considérés comme un groupe racial, les tribus sont des entités politiques et la citoyenneté dans une tribu est un statut politique. L’Indian Child Welfare Act ne s’applique à aucun enfant d’ascendance autochtone, mais uniquement à un « enfant indien » – une définition légale qui fait référence à un enfant membre d’une tribu ou à un enfant dont le parent est membre d’une tribu. et qui est admissible à l’adhésion.

Les opposants à l'Indian Child Welfare Act soutiennent que la loi établit une discrimination fondée sur la race.  Les nations tribales disent qu'elles comprennent mal leur statut politique.

En raison de leur position politique unique, les tribus contestent l’idée que les préférences décrites dans la loi indienne sur la protection de l’enfance équivalent à une discrimination raciale. La Cour suprême a accepté, jugeant dans une affaire de 1974 que de telles préférences n’étaient pas discriminatoires mais plutôt “raisonnablement conçues pour faire avancer la cause de l’autonomie indienne”.

Les plaignants affirment également que la loi est discriminatoire à l’égard des enfants autochtones, déclarant dans un dossier judiciaire qu’elle les place « dans une position défavorisée, les privant d’une décision de placement fondée sur leur intérêt supérieur et exigeant plutôt des placements fondés sur le « biolog » de l’enfant.[y].”

“Aux États-Unis, la citoyenneté est basée principalement sur la naissance sur le territoire des États-Unis”, a écrit McGill, l’avocat représentant les plaignants, dans un e-mail à CNN. “L’ICWA classe les enfants en fonction de leur ascendance, et les enfants sont impuissants à changer cela.”

Mais la citoyenneté tribale ne se limite pas à l’ascendance, a déclaré le sous-procureur général de la Nation Cherokee, Chrissi Nimmo. Tout comme aux États-Unis, il existe d’autres façons de devenir citoyen au-delà de l’endroit où une personne est née. Par exemple, la nation Cherokee accorde la citoyenneté aux descendants de personnes autrefois réduites en esclavage par la tribu, qu’elles aient ou non une ascendance cherokee.

“Il y a un aspect biologique à la citoyenneté dans la mesure où je suis un citoyen cherokee et que mes enfants sont éligibles à la citoyenneté”, a déclaré Nimmo. “Mais c’est le même aspect biologique dans la citoyenneté née aux États-Unis.”

Pour les nations tribales, l’Indian Child Welfare Act concerne leur avenir.

“Il n’y a rien de plus central pour l’autonomie et la souveraineté de base que d’avoir la prochaine génération de citoyens dans votre gouvernement”, a déclaré Nimmo.

Avec cette affaire judiciaire, cet avenir est en jeu. Si la Cour suprême décidait que les tribus sont des groupes raciaux plutôt que des entités politiques et que la loi est donc inconstitutionnelle, une grande partie de la base juridique de la souveraineté tribale serait menacée, a déclaré Reese.

“Si c’est le cas pour l’Indian Child Welfare Act, alors il y a peu à dire que ce n’est pas le cas pour des tonnes d’autres lois du code fédéral”, a-t-elle déclaré. “Par exemple, [those codes] créer des soins de santé pour les Indiens dans le cadre du Indian Health Service. Est-ce une discrimination raciale inadmissible ? Qu’en est-il de la détention de terres par le gouvernement fédéral en fiducie pour des tribus indiennes spécifiques ? »

Un autre argument avancé par les plaignants – en particulier que la loi indienne sur la protection de l’enfance est un excès des pouvoirs du Congrès concernant les affaires tribales – pourrait avoir des implications tout aussi étendues si la Cour devait accepter, a-t-elle ajouté. Cela pourrait remettre en question la quasi-totalité du titre 25 du code américain, une section de la loi qui concerne les Indiens et les tribus.

“Si toute cette section est constitutionnellement suspecte, c’est un énorme problème pour les tribus”, a-t-elle déclaré.

Leave a Comment